IRC-Galleria

Aiempaan turhan puheen teemaan liittyen katkelma Swami Sivanandan teoksesta "Keskittyminen ja meditaatio", kappaleesta 6 nimeltä "fyysiset esteet meditaatiolle".


—o)O(o—


17. Puheripuli

Liika puhuminen on eräs henkistä voimaa vähentävistä pahoista tavoista. Jos ihminen puhuu liikaa, hän sairastaa kielensä ripulia. Hiljaiset ihmiset eivät pysty istumaan hetkeäkään näiden lörpöttävien ja jaarittelevien ihmisten seurassa. He puhuvat viisisataa sanaa sekunnissa. Heidän kieliinsä on asennettu sähköinen puhedynamo. He ovat levottomia ihmisiä. Jos lukitset tällaiset ihmiset päiväksi eristettyyn huoneeseen, he kuolevat.

Paljon energiaa haaskataan liialla puhumisella. Puhumiseen käytetty energia tulee säästää ja käyttää jumalaiseen pohdiskeluun. Vak-Indriya [puheaisti] häiritsee mieltä huomattavassa määrin. Puhelias ihminen ei voi kuvitella saavansa rauhaa edes hetkiseksi. Pyrkijän tulee puhua vain muutama sana tarpeen vaatiessa, ja silloinkin vain henkisistä asioista. Puhelias ihminen ei ole sovelias henkiselle tielle.

Harjoita Mounaa [vaitonaisuutta] päivittäin kaksi tuntia, ja erityisesti aterioidessasi. Sunnuntaisin seuraa täyttä 24 tunnin Mounaa. Tee paljon Japaa ja meditaatiota Mounan aikana. Meditaation aikana seurattua Mounaa ei voida laskea hiljaisuuden alaksi. Mikäli näin tehtäisiin, syvä uni pitäisi myös laskea Mounaksi.

Perheellisten tulisi noudattaa Mounaa aikaan, jolloin on paljon mahdollisuuksia jutusteluun, jolloin ihmiset tulevat tapaamaan. Vasta nyt puheen impulssi voidaan pidättää. Naiset ovat varsin puheliaita. He aiheuttavat ongelmia taloudessa jouteliailla puheillaan ja juoruamisellaan. Erityisesti heidän tulisi noudattaa Mounaa.

Sinun tulisi puhua ainoastaan mitatut sanat. Liika puhuminen on Rajasista luontoa. Suuri rauha seuraa Mounan noudattamisesta. Vähittäisellä harjoituksella pidennä Mounan jaksoa kolmeen kuukauteen.


—o)O(o—


Tiedän omasta kokemuksestani koko päivän vaitonaisuuden olevan varsinkin ensimmäisillä kerroilla mullistava kokemus. Suositellaan lämpimästi kokeiltavaksi. =)

Upadesamritan kommentaarista asiaa vihasta, tästä maailman tuhoavasta palavasta voimasta.


—o)O(o—


Vihan vietti, tämä toiveiden ja odotusten turhautumisesta syntyvä suuri tuhon voima, tuo ainoastaan vahinkoa sekä itsellemme että vihan kohteelle. Itsekkyydestä syntynyt viha syöksee mielemme materian pohjattomaan suohon, sen keräämä valtaisa kielteinen energia on haitaksi jopa fyysiselle olemuksellemme. Tunnista vihan juuret, opi anteeksiantamaan ja unohtamaan. Älä anna vihallesi valtaa. Vihan lähestyessä kukista se viisailla ajatuksilla.

Valjasta vihan energia muita kohtaan tehdyn vääryyden korjaamiseen, älä koskaan käytä sitä itsesi tähden. Epäitsekäs, jaloon tarkoitukseen pyrkivä vihan ilmaisu on oikeellista. Tulet kohtaamaan tilanteita joissa lempeä mutta merkityksellinen vihaisuus on tarpeen. Pidä viha alati palvelijana, älä anna sen kohota mestariksi. Sen palveltua tarkoituksensa anna sen poistua, älä päästä sitä sisimpääsi kuohumaan. Ilmaise vihasi rakkaudella. Vältä sitä viimeiseen asti.


—o)O(o—

Madhava

Kuvassa paikallinen kameli omistautuneena lempiharrastukseensa, puun piikikkäiden oksien pureskeluun.

Piikkien kielestä repimästä omasta verestään nauttiva kameli on klassinen vertaus ihmiskunnalle joka viiltelee itseään, syöksee itsensä kärsimykseen ja kutsuu sitä nautinnoksi, ylistää sitä sivistyksen, kulttuurin ja elämän taiteen termein.

Viimevuonna aika tarkkaan tähän aikaan olin Encinitasissa, Kaliforniassa. Istuttiin Swami's Creek -rannalla jossa itse Yogananda myös aikoinaan viihtyi. Pulahdettiin tyynessä valtameressä ja tunnin verran meditoitiin, täytyttiin pranalla aivan siinä valtameren äärellä pienellä kiviluodolla.

Matka jatkui upeaan Jyoti Mandiriin, Bhakta Sundaran ja vaimonsa kotinsa yhteyteen perustamaan temppeli- ja puutarhatilaan. (http://www.jyotimandir.com/)

Illan ohjelma, jossa sekä musiikkia (kirtan) että puhetta, tuli myös nauhoitettua. Uskomaton yleisö! Vaikka itse aluksi istuen lauloin, alkoivat loppua kohden tanssimaan... Ihmeellisen osallistuvia, ihania ihmisiä.

Uteliaille audio kuunneltavaksi: http://mdhv.gaudiyakutir.net/media/audio/mela/an-evening-at-sacred-vrindavan_32kbps.mp3

Meditaatiossa maailman pysähtyminen,
pysähtymisessä portti ikuisuuteen,
ikuisuudessa rajaton autuus.

Edellämainitun Upadesamrita-teoksen kommentaarista lisää ajatuksia.


—o)O(o—


Niyamāgraha –sana voidaan lukea kahdella tapaa. Sen voidaan ymmärtää merkitsevän sekä henkisen elämän periaatteiden laiminlyöntiä että niiden liiallista noudattamista. Henkisten periaatteiden laiminlyönti on turmiollista, poistaa meitä eteenpäin kantavan voiman. Tunnollisesti ja säännöllisesti tulee valitsemaansa tietä kulkea sen periaatteita seuraten mikäli edistyvänsä tahtoo, tämä on sanomattakin selvää. Ole vahva periaatteissasi. Palaa aika-ajoin mielessäsi muistoihin niiden tuomista suurista eduista. Näe niiden tuoman annin ja niiden laiminlyönnin välinen kontrasti. Syleile ikuista etuasi, ole itsesi hyväntekijä.

Henkinen harjoitus on asteittaista kehitystä. Aloittelija ei voi tehdä kaikkea tiellä edistyneen tekemää, näin tehdessään hän helposti ylikuormittaa itsensä ja romahtaa harjoituksessaan. Harjoituksen määrä kasvaa luonnollisesti suhteessa siitä saamaamme henkiseen antiin. Ei liioin jokainen aloittelijan avuksi suunnattu periaate ole tiellä edistyneemmälle tarpeen, joka periaatteella on oma sovelluskenttänsä. Ylläpidä visusti kaikkia oman kapasiteettisi puitteissa olevia hyödyllisiä periaatteita, luovu itseään vastaan kääntyneistä periaatteista jotka eivät enää palvele tarkoitustaan. Muista joka periaatteella olevan tarkoituksensa, ymmärrä tarkoitus saadaksesi periaatteesta sen täyden hyödyn.


—o)O(o—

Ajatuksia Swami Sivanandan aiemminmainitusta Valo, voima ja viisaus -nimisestä teoksesta (s. 15-16).


—o)O(o—


Toiminta aikaansaa Samskaroita eli vaikutelmia tai voimia. Vaikutelmat sekoittuvat yhteen toistuessaan ja muodostavat taipumuksia. Taipumukset kehittyvät tavoiksi ja luonteeksi. Ihmisen taipumusten yhteissumma on hänen luonteensa. Luonne kehittää Tahdon. Näin ollen jos luonne on puhdas ja vahva, Tahto tulee myös olemaan puhdas ja vahva, ja päinvastoin.

Kylvä siksi hyvien tapojen siemenet välittömästi. Ne tulevat vähitellen kasvamaan. Ne tulevat itsensä julistamaan ottaakseen sijansa kehossa ja mielessä, työskentelemään omalla painollaan kunnes tavoittavat optimistista menestystä. Kaikki vanhat, sairalloiset tavat tulevat tuhoutumaan. Tunne koko maailman olevan oma kotisi tai kehosi. Tunne Jumalan asuvan kaikissa tämän maailmankaikkeuden olennoissa. ”Isavasyamidam sarvam.” Tulet saavuttamaan Korkeimman.


—o)O(o—

Bhagavatassa, eräässä Intian vanhoista eepoksista, on kertomus Kalista, nykyajan riidan aikaansaavasta jumaluudesta. Emme siis puhu jumalatar Kālīsta, vaan henkilöstä nimeltä Kali, jumalten kaltainen piruhenki, jonka mukaan elämämme aikakausi on nimetty, tämä Kali-yuga siis.

Tarinassa kuningas Pariksit löytää läänejä kiertäessään valtakunnastaan henkilöityneen Kalin pieksemässä lehmänhahmoista Bhumia eli Äiti Maata ja häränhahmoista Dharmaa eli Uskontoa. Hän pysäyttää Kalin tuohtuneena. Kali, myös valtakunnan asukki, anoo pyhää ja jalomielistä kuningasta antamaan tälle jonkin paikan, jossa voisi luontonsa mukaisesti elää, riitaa ja pahetta kylväen.

Kuningas Pariksit antaa hänelle neljä paikkaa asuttavakseen: 1) Jossa eläimiä teurastetaan, 2) Jossa juopotellaan, 3) Jossa ollaan riettaita, ja 4) Jossa omistaudutaan uhkapeleille. Tähän Kali murheissaan toteaa, ettei tällaisia paikkoja mistään hänen hurskaasta valtakunnastaan varmastikaan löytyisi. (Elettiin siis kauan sitten menneitä aikoja.)

Tämän kuullessaan Pariksit antaa Kalille vielä viidennen asuinpaikan. Paikan, jossa rahaa kerätään, jossa kultaa käsitellään ahnein käsin. Näin Kali, tämä pirullinen riidan tuoja, saa oman valtakuntansa, tilan jossa toteuttaa itseään, pellon jonne kylvää eripuran siemeniään.

Hyvin on Kali jalansijaa saanutkin vuosituhansien vieriessä, on maailmamme täyttynyt ääriään myöten riidalla, kateudella ja vihalla. Viisas omaa parastaan etsivä ihminen välttää näitä pahan tyyssijoja, kitkee pois riitaisuuden juurella olevat huonot tapansa ja käsittelee elämälleen välttämätöntä materiaa siihen kiintymättä.

Palaamme taas Upadesamritan ohjeiden pariin, ajatuksia mielen tyyneydestä ja levottomuudesta.


—o)O(o—


Mielen vietti, sen hallitsemattomat vaellukset kautta maailman, sen lukemattomat toiveet ja tunteet, tekevät meditaation mahdottomaksi. Vain hallittu, tyyni ja keskittynyt mieli kykenee alati korkeinta ajattelemaan. Tarkkaile siksi mielesi kulkua, sen vaeltaessa turhuuksiin palauta se lempeästi paikalleen, takaisin pyhiin ja jumalaisiin ajatuksiin. Kouluta mielesi kieltäymyksen sauvalla ja jatkuvalla harjoituksella.

...

Laulya eli levottomuus on mielen jatkuvaa vaellusta alati uuden ja erilaisen pariin. Mieleltään levoton ei tule päämääräänsä saavuttamaan, hän hairahtaa jokaiselle havaitsemalleen sivutielle sen ihmeitä tutkimaan. Mies, joka kaivoi kaivoa varten sata metrin syvyistä kuoppaa yksi toisensa jälkeen edellisen kaivuuseen kyllästyneenä, jäi lopulta vettä paitsi. Näin myös harjoituksessaan keskittymätön pyrkijä jää vaille ikuisuuden, viisauden ja autuuden eliksiiriä. Vain mielen suurennuslasin keskittämillä tietoisuuden säteillä on voima sytyttää ikuisen sielun tuli, hajaantuneena ovat voimattomia ja haaskaan heitettyjä. Keskity tekemääsi, anna sille kaikkesi menestyäksesi tavoitteessasi.


—o)O(o—

Sain tänään verkkosivustomme kautta kirjeen Ähläm -nimiseltä henkilöltä, joka toivoi viestinsä myös julkaistavan. Tämä valitettava sattuma on ensimmäinen tapaus, jossa kukaan on mielensä uskontomme tähden pahoittanut. Lyhykäisyydessään saamamme palaute:

. . . . "haistakaa ny vittu tän uskonnon kanssa!!!!!!!! perkele!!!!"

Lähetin tälle uskontomme uhrille pahoittelevan kirjeen joka liitettäköön alle tiedoksi siitä, että tunnemme vastuumme ja pyrimme parhaamme mukaan välttämään kenellekään mielipahan aiheuttamista.

_________________________________


Hyvä Ähläm.

Kiitos ystävällisestä palautteestanne. Toivottavasti emme ole teille liikaa murhetta aiheuttaneet uskontoamme esittelevän verkkosivustomme julkaisulla. Olemme pyrkineet parhaamme mukaan pitämään sisällön hyveellisenä, asiallisena ja lainkuuliaisena jottei se maailman murheen taakkaa lisäisi, mutta ihmisiä olemme mekin, emme aina ponnisteluistamme huolimatta jokaista kykene miellyttämään.

Vapaaehtoisvoimin toimivalla verkkosivustoprojektillamme ei valitettavasti ole mahdollisuuksia antaa materiaalisia korvauksia sivuston mahdollisesti teille aiheuttamasta fyysisestä tai henkisestä kärsimyksestä. Pyydämme näinollen teitä tyytymään vilpittömään pahoitteluumme tapahtuneesta.

Tunnemme toki vastuumme ja pyrimme parhaamme mukaan ehkäisemään teille tapahtuneen kaltaisia mielenjärkytyksiä. Voimme halutessanne postittaa teille työryhmämme kokoaman infopaketin, joka kertoo yksityiskohtaisesti siitä, kuinka uskonnollisille verkkosivuille johtavia linkkejä ollaan klikkaamatta, ja kuinka virhetilanteessa tällaisilta sivustoilta poistutaan sutjakkaasti ja sisältöön syventymättä.

Toimintamme pienimuotoisuudesta johtuen uskontomme uhreiksi joutuneille ei vielä ole perustettu vertaistukiryhmiä tai parantumislaitoksia. Mikäli mielenjärkytyksenne on vakava tai luonteeltaan pysyvä, voin halutessanne lähettää osoitteenne eteenpäin sihteerillemme, joka tulee teille välittömästi ilmoittamaan mikäli asialle omistautuneita yhdistyksiä tai muita instansseja perustetaan. Ensihätään voitte tarvittaessa kääntyä yleisesti lahkojen ja kulttien uhreiksi joutuneita tukevien järjestöjen puoleen. (Löydätte luettelon Keltaisilta sivuilta kirjaimen U alta.)

Vielä kerran pahoitellen ja hyvän syksyn toivotuksin.

--

Madhavananda Das
Puheenjohtaja
Klim – Pyhän rakkauden temppeli